人情练达即文章的上一句，人情练达即文章的前面一句是什么

人情练达即文章的上一句

世事洞明皆学问。全文：世事洞明皆学问，人情练达即文章。出自《红楼梦》第五回中的一副对联。译文：明白世事，掌握其规律，这些都是学问；恰当地处理事情，懂得道理，总结出来的经验也是文章。

“人情世故”，是封建社会十分重视与讲究的待人接物的重要处事经验。剥削阶级都要利用这一套处事哲学，求得自己的生存和发展，他们要求自己的子弟学会这种“学问”。会做这种“文章”，以处理人与人之间的关系。但事与愿违，就是这个深于世故的贾府偏偏出了一个“不通世故”的贾宝玉，他一见这幅对联，“纵然室宇精美，铺陈华丽，亦断断不肯在这里了，忙说：‘快出去！快出去！’”足见他对世俗的厌恶。上面所说的“人情世故”，与今天所说的“通情达理”与“合情合理”，是两种不同的概念。剥削阶级讲究精晓“人情世理”的“圆通学”，实际上是通晓官场上趋炎附势的“关系学”，人与人之间表面上温良恭俭让，而内心里却充满着尔虞我诈。而今天提倡“通情达理”，是说话做事要合情合理，符合社会的公德，符合道理，它与旧社会的“人情世故”，是风马牛不相及的。

“世事洞明皆学问，人情练达即文章”全诗

世事洞明皆学问，人情练达即文章。意思说的是：把世间的事弄懂了处处都有学问，把人情世故摸透了处处都是文章。这当然有老于世故的滑头主义应世哲学的意思，明世故，通人情，熟悉江湖，善于应对，了解社会，总有办法。

其实，如果不是利己主义，明哲保身，“洞明”“世事”和“练达”“人情”还是必要的。世间的事，异常复杂，在林林总总的现象的背后隐藏着“世理”，人在世上活，如果要活得好些，是需要去洞察明了其中的“世理”的，在这方面，学问可大着呢！对于“世事”只有深入地去看，去分析，去探究，方能达到“明”的状态，明世理才是真正的长学问。如果混混沌沌地在世上混，处事不认真，遇到问题不深究，当然也不会有学问的。同样，“人情”也是需要讲究的，人是社会关系的总和，人在社会生活中总是要与人打交道的，人与人之间总有这样那样的关系，在现代社会，人与人之间有复杂的利益关系，还有很微妙的各种感情关系，有亲情、爱情、友情、嫉妒之情、敌视之情等等，人与人相处，如果要相处得好，“知情”是很重要的，只有“知情”方能“达理”，在合情合理的状态下，才算是“人情练达”。而这“知情达理”、“人情练达”可不是一篇容易写的文章，人的感情是最复杂的，人与人的情感关系是最微妙的，行走人世间，需要好好做“识人情”这门功课。

需要说明的是，通世事，识人情，善“洞明”，能“练达”的，并不一定是有学问的，能写文章的。读书多的人往往懂“事理”而不懂“世理”，执着坚持事物的合理性，不知道人间世故的复杂性，认准个“死理”，常常是到处碰壁，甚至撞得头破血流。富有书生意气的人，常常抱着“有理走遍天下”的信念，雄纠纠气昂昂地往前冲，结果，遇事常是剪不断理还乱。不少读书人讲真情，不通人情，直来直去，我行我素，真诚待人却不懂得讲究方式，坦率处事却不知注意策略，总有那么点“书呆子气”，对人情世故，不会去“练”，更谈不上“达”，不像那些老于江湖，深谙社会的人那样，能处事波澜不惊，遇事隐而不发。当然，我们不是主张读书人该去修炼老于世故的混世哲学，更不是倡导滑头主义，而是主张在讲究“事理”时能有些***，在坚持真理时能有些策略，在真诚待人时能懂些“人情”，在给人以真情时能有些练达。

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